有研究指出孩子在面對死亡的時候恐懼是大於悲傷的，但是當我還是個孩子，第一次面對親人死亡時，除了恐懼以外，我更是感到迷惘，當聽到「外公走了」這四個字，對當時的我來說很難理解，我幾乎是在完全沒有心理準備的情況下被通知的，我也不知道他生了這麼重的病，一切都十分的不真實，不知道要如何去理解死亡這件事。
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外公過世幾年後，某天放學我回到家馬上就被帶去醫院，是爺爺住院了，情況非常不樂觀。那一個月左右，我們從一般病房換到了加護，我每天下課就是去醫院，或是聽其他去醫院的家人說發生了什麼事、需要做什麼事、要準備什麼東西，一直忙碌到爺爺移至安寧病房，在安寧病房靜靜的陪伴爺爺，直到某天半夜的一通電話，告知我們爺爺走了我們從醫院一路陪著爺爺的遺體到殯儀館，夜裡看著他進到冷冰冰的櫃子，白天在火熱的爐子外等著為他撿骨，這些都是外公過世時我未曾參與過的。到那時我才真的明白什麼是死亡、什麼是悲傷，不只是一瞬間、一通電話的不知所措，而是一個過程，這個陪伴爺爺治療與安寧的過程給了我時間去理解即將到來的離別，而送別的過程更像是要我接受悲傷的儀式。
從小母親並不會避諱與我談論死亡，但可能因為她工作是護士的關係，常與我分享的生死往往是陌生人的，聽到只覺得他們很可憐，但我並不能完全理解死亡是什麼，更別說要去面對，再多的故事都不如一次親身的經歷。母親給了我很好的知識基礎，但在爺爺住院期間，我父母是想過不要讓我參與的，這就是臺灣的傳統教育模式，長輩很難開口跟晚輩討論生死，特別是關乎親人的事，所以在我更小的時候，面對外公從癌症到過世我全程都不知情，以至於發生了我只感到陌生無措，。傳統價值觀總在無形之中要我們「若不知如何開口，就別開口；不知怎麼教，就別教。」但這樣真的好嗎？哪怕是成年人面對未知事物也會感到恐懼，更何況是一個孩子？而我們錯失了給孩子教育的機會，卻要他們在成年後自行學會，是否太不公平了？
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我曾在兒童教育書籍裡看到，在西方，家長會透過幫寵物金魚辦喪禮來教育孩子面對死亡。裡面總結了以下這些重點:
一、不要避諱
死亡便是死亡，不要用睡著了、去遠方旅行來指代死亡，這樣會讓孩子失去真正面對永別的機會，甚至產生對睡眠、遠行的恐懼。
二、明白死亡與誕生是自然循環的一部份
有人離去便有人到來，可以透過分享家族的故事，回憶故人的同時也提一提當初迎接新生命的喜悅，例如孩子本身誕生的過程。
三、大家都會害怕
面對死亡，大家都會害怕，告訴孩子他不是孤單的，他的感覺不應該被壓抑或是責怪，孩子可以表達自己的任何感受
四、參與
不要把孩子排除在外，無論是哪一種文化的死後祭禮，其實都是一種讓生者去參與並接受離別的過程，成年人需要道別的儀式，孩子也需要。在過程中孩子會有很多疑問等著你去解答，這便是最好的生命教育。
書中也提到了「學會放下」，但我想這點是最難的。有時最難放下的不是當下的難過，而是在將來的某一天，會有一件瑣事，觸動你心底的回憶。例如我就在某一天吃牛肉麵的時候，想起了我外公。他是一個非常嚴肅的牙醫，連吞藥吞不好都會把我罵得狗血淋頭，但是卻因為知道我喜歡吃他煮的牛肉麵，而一早起床去買肉回家燉著等我。我想著再也不會有牛肉香的廚房，那是我第一次為他的死亡哭泣，直到那個時侯我才明白他真的死去了，卻也真的活在我的心中。
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孩子在成長的過程中面對挫折其實是會本能去逃避的，有的孩子在成長的過程中幸運的找到了自己學習成長的契機，自己化解了這些挫折，學會面對；但也有的孩子因此而有了潛藏的分離焦慮，更有的孩子心中被埋下被拋棄的種子，因為沒有人教他如何去面對、抒發，而這樣的壓抑會延續到他的一生，進而影響他後續正常的人際關係。「幸運的人用童年治癒一生」，死亡真的太難理解卻又無可避免，每個人的理解也不盡相同，我們能做的就是為孩子累積足夠的力量，讓他們有基本的概念可以學著去面對，未來的某一天，我們離去之後，這個力量能夠再帶他走得更遠。